Дневники «ЭтноВЕШАЛКИ», №1

22 сентября 2016

1.png348В контексте фестиваля

С 2011 года Красноярский театр юного зрителя каждую осень проводит Лабораторию актуальной драматургии и режиссуры «Вешалка», во время которой приглашённые режиссёры ставят с артистами ТЮЗа эскизы спектаклей. Год от года меняется состав участников и тема лаборатории. Была в истории ТЮЗа и «ВЕШАЛКА для КЛАССИКОВ», и «КиноВЕШАЛКА», и даже «ВЕШАЛКА#ТЕАТРКИНОДОК». Лаборатория, идеологом и куратором которой является театральный демиург Олег Лоевский, давно стала неотъемлемой частью жизни Красноярского ТЮЗа. «Вешалка» – это бодрящий экстрим перед началом сезона для всего коллектива, творческий праздник и творческий подвиг, знакомство с интересными текстами и не менее интересными режиссёрами… Наконец, «Вешалка» – хороший способ пополнения репертуара. Поэтому, задумав собственный фестиваль, Красноярский ТЮЗ не стал приносить традиционную Лабораторию в жертву новому проекту, а включил её в фестивальную программу. Итак, знакомьтесь! Новое детище нашего театра – Всероссийский фестиваль юного зрителя «Язык мира».

r.-feodori.jpg198Роман Феодори, главный режиссёр Красноярского ТЮЗа: «В этом году мы представляем пилотную версию своего фестиваля “Язык мира”, который доложен стать имиджевым проектом театра. Мне кажется, что у каждого театра должен быть свой фестиваль. Красноярский ТЮЗ уже прошёл определённый путь и заслужил право иметь свой детский фестиваль. Проект мы сочинили вместе с директором театра Натальей Кочорашвили. Назвали его “Язык мира”, потому что театр — это и есть язык мира, понятный каждому. Если обратиться к истории, то в разрозненной Италии в эпоху Ренессанса жители говорили на разных языках, и только комедия дель арте была доступна всем без перевода. И сегодня в разрозненном мире очень важен универсальный язык театра, язык искусства, который понимают даже самые юные зрители».

В этом году Фестиваль «Язык мира» проходит при поддержке Министерства культуры Красноярского края. Он не является театральным конкурсом. Задача фестиваля — знакомить красноярцев с лучшими произведениями для детей и молодёжи в сфере театра, литературы, кино и анимации.

Наталья Кочорашвили, директор Красноярского ТЮЗа:86_koch_140x127.jpg198

«Мы, конечно, стараемся показать новые форматы, новые подходы и произведения, которые создаются сегодня для детей, для юных зрителей в разных направлениях искусства – спектакли, книги, художественные и мультипликационные фильмы. Почему и появилась у фестиваля параллельная программа, события которой проходят в библиотеках, в детском кинотеатре «Мечта», в «Доме кино». Это кинопоказы, лаборатория по анимации, где дети создают мультфильмы, литературные чтения. Основная задача – привлечь внимание к интеллектуальному досугу и посмотреть, что в этом плане сегодня делается для подрастающего поколения».

Начинаем с эпоса и сказок

Тема IВсероссийского фестиваля юного зрителя «Язык мира» – знакомство фольклором народов России. Нашу страну населяют представители 154 наций, больших и малых народностей, обладающих уникальной культурой, о которой даже взрослые почти ничего не знают. Тему эпоса и сказок разных народов на фестивалераскрывали спектакли четырёх театров страны. «Karlsson Haus» из Санкт-Петербурга представил спектакль-игрище по мотивам народной черкесской сказки«Старик и Волчица» (режиссёр Е. Ибрагимов), Театр обско-угорских народов «Солнце» из Ханты-Мансийска показал священную мансийскую сказку о сотворении мира«Дети неба» в постановке В. Игнатова и М. Литвиновой. Бурятский республиканский театр кукол «Ульгэр» привёз на фестиваль спектакль по эвенкийской легенде«Под вечным светом кумалана» (режиссёр Э. Жалцанов), а Центральный государственный академический театр кукол им. С. В. Образцова представил спектакль «Аленький цветочек» (режиссёр Б. Константинов).

77_kovalskaya_140x140.jpg198Елена Ковальская, театральный критик, куратор театральной программы фестиваля «Язык мира»

«Мы хотели познакомить детей Красноярска с культурой разных народов, населяющих Россию. Мы отправились разыскивать лучшие спектакли по стране и обнаружили две вещи. Во-первых, то, что лучшим способом знакомства с культурой народов, оказалось знакомство с его сказками. В сказках проявляются не только национальные особенности, но и то, что объединяет разные народы. В сказках люди находят сегодня и корень национальной идентичности, и вненациональную универсальность. В-вторых, мы выяснили, чтолучшими в искусстве представления национальных сказок оказались кукольники. Театр – это искусство диалога.Таким он был с момента своего рождения. И сегодня мы снова вспоминаем об этой ритуальной основе театра, сегодня мы снова говорим, что театр – это вольтова дуга, которая пролегает между залом и артистами, что театр – место, где живые люди встречаются с живыми людьми. В этом смысле сказка национальная – не просто разговор человека с человеком, а разговор народа с народом. Мне кажется, что это чрезвычайно важная тема, которая этим фестивалем поднята».

ПРЕДИСЛОВИЕ к «ЭтноВЕШАЛКЕ»

Шестая в истории Красноярского ТЮЗа Лаборатория актуальной драматургии и режиссуры «ЭтноВЕШАЛКА» стала продолжением фестивальной программы хотя её идея родилась до того, как был задуман сам фестиваль «Язык мира». Участвуют в лаборатории пять режиссёров из разных регионов России: Сергей Потапов (Якутия), Баатр Колаев (Калмыкия), Радион Букаев (Татарстан), Сойжин Жамбалова (Бурятия), Айрат Абушахманов (Башкирия). Они создают эскизы спектаклей, в основе которых национальные сказки, повести и легенды.


o.-loevskij.jpg198

Олег Лоевский, театральный критик, куратор VI Лаборатории актуальной драматургии и режиссуры «ЭтноВЕШАЛКА»:

«Тема этой лаборатории интересна прежде всего тем, что ни дети, ни взрослые порой не знают национальной культуры и традиций своих соседей и живя бок о бок с татарами, башкирами, бурятами не проявляют к ним никакого интереса. И, конечно, они не знают замечательных режиссёров бурятских, калмыцких, якутских… Наша задача – познакомить театр и любителей театра с этими режиссёрами, а главное, – познакомить всех с богатством национальной культуры России. Она уникальна, огромна, глубока. Другое дело, что она, конечно, находится в разных республиках в разном состоянии.К нам на лабораторию приехали режиссёры с серьёзным театральным образованием. Все они окончили ведущие театральные ВУЗы России и разбираясь с эпосом, с мифом, с обрядом, они мыслят театрально, а не литературно. Все режиссёры, участвующие в лаборатории «ЭтноВЕШАЛКА» самобытны, уникальны и интересны. Каждый из них выбрал материал, который как-то связан с разными национальными культурами России.О том, что выбрали для своих эскизов наши режиссёры, я знаю лишь частично. Ожиданий – никаких. Я не ожидаю, я смотрю. Зная стилистику и почерк каждого режиссёра, мне интересно увидеть, как они смогут рассказать свои истории, ведь когда мы говорим про эпос, сказку, миф, каждый представляет что-то своё. Всё интересно посмотреть, тем более, что есть разные вариации, есть современные прочтения фольклора, который является основой народного сознания».

Пять режиссёров, участвующих в Лаборатории актуальной драматургии и режиссуры «ЭтноВЕШАЛКА», познакомились с артистами и приступили к репетициям 16 сентября. А уже 21 и 22 сентября они представят результаты совместных творческих экспериментов.

ЛЕГЕНДА О ПЕРВОМ СКАЗИТЕЛЕimg_7919.jpg648

В первый день показов зрители увидят два эскиза. Один из них – работа режиссёра из Калмыкии Баатра Колаева «Песня ветра».

– Баатр, вы выбрали для своего эскиза калмыцкую легенду. Что это за история и чем она вам близка?

Это легенда о происхождении первого сказителя. А первый сказитель – это и есть первый актёр. Пастух Ачир тяжело заболел. И когда родные решили, что он отошёл к владыке подземного мира, они по калмыцкому обычаю завернули Ачира в кошму и отвезли в степь. А через 40 дней он вернулся невредимым и обрёл дар сказителя. Но получив этот дар, человек обречён жить без семьи, странствовать и нести свой талант людям. Эта легенда, по сути, раскрывает тему творчества, художника, который себе не принадлежит. Он посвящает свою жизнь искусству. В этом смысле она близка и артистам, и мне. И я думаю, что этот материал будет интересен актёрам, потому что он даёт возможность выразить себя каким-то новым языком. Это же не бытовая история, а эпическая, мифологическая и пластическая. Здесь многое решают паузы, жесты, взгляды и тело артиста. Она будет интересна в смысле восприятия и взрослым и детям. Мы пытаемся показать эту историю через пластику, создать что-то вроде балета, насколько нам позволит время.

– Вы прежде пробовали ставить эпос, переводить миф на язык театра?

Да, я прежде ставил спектакли в эпическом жанре. Не обязательно это был эпос. Даже обычная история, вроде истории рождения человека, может носить эпический характер. Мне эта тема интересна, потому что я исповедую театр, в котором мало слов, больше музыки, жеста, пластики и мысли все обращены куда-то в небеса, в вечность. Это философский театр. Многие режиссёры ставят спектакли, используя такой язык и пытаясь в любой постановке задавать вечные вопросы, которые никогда не теряют актуальность. Это искусство, в котором остаётся какая-то тайна, загадка. Прежде, особенно, когда ставишь детский спектакль, требовали очень чётко, понятно, рассказать историю. Но тогда у зрителей нет возможности для работы собственного сознания и фантазии. В искусстве должна быть какая-то недосказанность. Это самое сложное в театре. И это, мне кажется, можно найти в эпосе разных народов.

СКАЗКА ДЛЯ САМОГО СТРАШНОГО ЗВЕРЯsojzhin-zhambalova_repeticiya-2.jpg648

Режиссёр из Бурятии Сойжин Жамбалова – самая молодая участница Лаборатории актуальной драматургии и режиссуры «ЭтноВЕШАЛКА». Она первой представит свой эскиз спектакля, в основе которого сказка (улигер) из бурятского эпоса. Это история о белобоком верблюжонке, которого отлучил от мамы-верблюдицы.

– Сойжин, почему вы выбрали именно эту историю о верблюжонке, который осиротел по воле человека?

– Я перекопала много материала. И мне показалось, что многие мифы и легенды очень красивые, но при этом очень абстрактные. Из них сложно вычленить какую-то простую историю, понять, про что она и почему она должна меня волновать, попадать как-то в меня и в актёров. Мне важно было найти историю, в которой будет очень важная болевая точка и на которую просто откликнется актёрская природа, человеческая природа. Если это попадёт в меня и в актёров, то по идее, и зрителей это должно как-то зацепить. Выбрав этот материал, мы специально его переводили на русский язык. Перевод сделал Саян Жамбалов, мой папа. Я его по-родственному попросила, и он перевёл эту историю из бурятского эпоса. Та тема, та болевая точка, которая есть в нашем материале, она, как мне кажется, не только попадает в человека и вызывает сочувствие, но и ложится на сегодняшнее состояние общества, на то, что вокруг происходит. В воздухе эта энергия есть, в людях… Сейчас тема сострадания очень популярна, все в мире пытаются кому-то помочь. И наша история про то, как звери, встречающиеся на пути осиротевшего верблюжонка, ему помогают. Даже хищники нарушают какие-то природные законы и проявляют сострадание. Они в этой истории более великодушны, чем человек, который постоянно нагоняет, бьёт и обижает верблюжонка. И ты понимаешь, что самый страшный зверь на Земле – человек. Надо бояться людей, а не животных. А когда ты об этом задумываешься, то начинаешь размышлять и о себе самом, о том, как ты живёшь,какие совершаешь поступки и насколько ты сам человечен.

– Сойжин, вы не только режиссёр, но и музыкант, композитор. Будет ли ваш эскиз на лаборатории «ЭтноВЕШАЛКА» музыкальным?

– Отчасти. Я, конечно, хотела бы сделать её более музыкальной, но на лаборатории мы ограничены несколькими днями. Для работы с музыкальным материалом требуется больше времени. Поэтому, что успеваем, то и сделаем. Я очень рада, что артисты откликнулись практически с первой секунды на эту историю. То есть, первое попадание уже произошло. И это вдохновляет. Что получится в итоге– посмотрим. Но музыка здесь присутствует. Это бурятская песня. А в любой народной песне заключён некий генетический код. Иногда народная песня несёт в себе более сильную драматургию, чем пьеса, или история, которую мы играем. Это заключено в самой мелодии. Даже если люди не понимают слова песни, всем ясно, что это колыбельная, или что-то ещё… Нам остаётся только донести то, что в ней заложено, спеть, пропустив это через себя. И я могу сказать, что артистам это удаётся.